O mito apapocúva-guarani da “Terra sem Mal” surgiu na literatura americanista das mãos de Curt Unkel Nimuendajú em 1914. No seu livro que marcou profundamente os estudos contemporâneos sobre os Guarani, Nimuendajú sugeria que as “migrações” dos grupos guarani no século XIX desde o Mato Grosso em direção ao leste se explicavam em função da busca de um paraíso que seria a “Terra sem Mal”. Em seguida, ele sugeria também que o mesmo motivo poderia ser aplicado para entender as “migrações” de inúmeros outros grupos tupi-guarani da época colonial e até mesmo pré-colonial. A sugestão foi tomada ao pé da letra por Alfred Métraux e depois dele por inúmeros outros antropólogos. E assim a “Terra sem Mal” se transformou em um pilar da religiosidade guarani e em um tema obrigatório dos trabalhos antropológicos. Só recentemente, nas duas últimas décadas, algumas críticas começaram a aparecer, particularmente àquelas feitas por Cristina Pompa, Francisco Noelli ou ainda Catherine Julien, insurgindo-se contra o uso julgado abusivo de um mito particular para interpretar religiões diferentes ou « migrações » distantes umas das outras por vários séculos. No entanto, essas críticas deixaram intactas as bases da hipótese de Nimuendajú e não retomaram o dossiê das « migrações » do século XIX. Essa tese busca justamente retomar este dossiê fundador dos estudos guarani. Ao invés de tomar partido neste debate, trata-se de restituir o mito e as migrações guarani nos seus distintos contextos históricos. Por um lado, reconstruir as “migrações” do século XIX, tomando em consideração as políticas indigenistas da época e por outro, reconstruir o método e as circunstâncias que permitiram que Nimuendajú, sessenta anos depois, emitisse sua hipótese. Esse trabalho permite não somente uma releitura da “Terra sem Mal” como ele também coloca algumas questões para se fazer uma nova leitura da religiosidade guarani e sobre o lugar que ela ocupou nos estudos antropológicos e históricos.